장 폴 사르트르

장 폴 사르트르는 1905년 6월 21일, 파리에서 태어났다. 그의 아버지 장바티스트 사르트르는 해군 장교였으나, 사르트르가 두 살 되던 해에 사망했다. 이후 그는 어머니 안마리 슈바이처[1]와 함께 외조부모의 집에서 성장했다. 외조부 샤를 슈바이처는 독일어 교수였으며, 집에는 많은 책이 있어 사르트르는 어린 시절부터 독서에 깊이 빠져들었다.

그의 초기 교육은 주로 가정에서 이루어졌다. 외조부의 서재에서 빅토르 위고, 귀스타브 플로베르, 괴테 등의 문학 작품과 고전을 탐독하며 조숙한 지적 호기심을 키웠다. 1915년에 파리의 명문 리세 앙리 4세에 입학했고, 이후 리세 루이르그랑으로 전학하여 고등교육을 받았다.

1924년, 사르트르는 철학 공부를 위해 엘리트 교육기관인 고등사범학교에 입학했다. 이곳에서 그는 평생의 동반자이자 동료가 될 시몬 드 보부아르를 만났으며, 폴 니장, 레몽 아롱 등과도 친교를 쌓았다. 학교에서 그는 철학, 심리학, 사회학을 공부했고, 특히 앙리 베르그손의 철학과 현대 현상학에 깊은 관심을 보였다. 1929년, 그는 고등사범학교를 졸업하고 철학 교수 자격시험(아그레가시옹)에서 1등으로 합격했다. 이 시험에서 시몬 드 보부아르는 2등을 차지했다.

1939년, 제2차 세계대전이 발발하자 사르트르는 징집되어 프랑스군에 복무했다. 1940년 6월, 그는 독일군의 포로가 되어 포로 수용소에서 약 9개월을 보냈다. 이 기간 동안 그는 포로들을 위해 희곡 <바리오나>를 집필하고 공연하기도 했다. 1941년 3월, 건강 문제로 인해 가석방된 그는 파리로 돌아와 교직에 복귀했다.

파리에서 사르트르는 적극적으로 레지스탕스 운동에 참여했다. 그는 지하 저항 조직 '사회주의와 자유'를 공동 창립했으며, 이후 더 큰 레지스탕스 네트워크인 '전국 작가 위원회'에 합류했다. 그는 이 조직을 통해 지하 신문과 팸플릿을 작성하고 배포하는 등 언론 활동을 통해 저항 의지를 고취했다. 그의 철학적 작업도 이 시기에 본격화되어, 주요 저작 존재와 무의 초고가 이 무렵 완성되었다.

전쟁과 포로 생활, 그리고 레지스탕스 활동은 사르트르의 사상에 결정적인 영향을 미쳤다. 구체적인 역사적 상황 속에서의 행동과 선택, 그리고 그에 따르는 책임의 문제가 그의 실존주의 철학의 핵심적 모티프로 부각되었다. 그의 저항 활동은 단순한 애국심을 넘어, 개인의 자유와 책임에 대한 그의 철학적 신념의 실천적 표현이었다.

제2차 세계대전이 끝난 후, 장 폴 사르트르는 프랑스 지식인 사회의 중심 인물로 부상했다. 1945년 10월, 그는 시몬 드 보부아르, 모리스 메를로퐁티 등과 함께 정치·문학 평론지 《현대》를 창간하여 실존주의 사상을 널리 전파하는 동시에 국제 정치 문제에 대한 비판적 논평의 장을 마련했다. 이 시기 그의 실존주의 철학은 전후 불안과 자유에 대한 갈망을 반영하며 전 세계적으로 큰 반향을 일으켰다.

사르트르의 국제적 영향력은 그의 철학적 저술과 더불어 적극적인 정치 참여를 통해 확장되었다. 그는 냉전 체제 하에서 미국과 소련 모두를 비판하는 제3의 길을 모색했으며, 특히 제3세계의 반식민주의 운동에 깊이 연대했다. 그는 알제리 전쟁 당시 알제리의 독립을 지지하는 글을 발표하고 시위에 참여했으며, 베트남 전쟁에 반대하는 버트런드 러셀 재판 법정의 위원장을 맡는 등 국제 평화 운동에서 주도적인 역할을 했다.

1964년, 그는 "작가는 제도에 의해 소유되어서는 안 된다"는 이유로 노벨 문학상 수상을 거부하여 전 세계에 파장을 던졌다. 이 결정은 국가적 영예보다 개인의 자유와 독립적 입장을 중시하는 그의 철학적 신념을 실천적으로 보여주는 사건이었다. 그의 사상과 활동은 프랑스를 넘어 전 세계의 청년과 지식인들에게 자유, 책임, 사회 참여에 대한 깊은 성찰을 불러일으켰다.

장 폴 사르트르의 실존주의 철학은 "실존은 본질에 앞선다"는 명제로 요약된다. 이는 인간은 미리 정해진 본질이나 신적 계획 없이 우연히 세계에 던져진 존재이며, 자신의 행동과 선택을 통해 끊임없이 자신의 본질을 창조해 나간다는 관점이다. 전통적 형이상학이나 기독교적 세계관이 인간에게 선험적으로 부여된 본질을 가정한 것과는 대조적이다.

그의 철학은 현상학과 독일 관념철학의 영향을 받았으며, 특히 에드문트 후설과 마르틴 하이데거의 사상이 중요하게 작용했다. 사르트르는 인간 의식의 근본적 특징을 대자존재와 대타존재의 변증법으로 설명한다. 대자존재는 스스로를 반성하고 미래를 향해 투사하는 의식 주체이며, 대타존재는 단순히 세계 안에 있는 사물과 같은 존재 방식을 의미한다. 인간은 대자존재로서 타자와 세계를 마주하며, 이 과정에서 시선을 통해 타자에 의해 객체화되는 경험을 한다.

사르트르의 초기 저작인 구토는 이러한 철학적 개념을 문학적으로 형상화한 대표적 사례이다. 주인공 로캉탱은 사물의 우연적이고 과잉된 존재감 앞에서 심각한 불안과 구토를 느끼며, 이는 세계와 자아에 대한 무의미함과 부조리함에 대한 실존적 각성으로 해석된다. 그의 철학은 인간의 조건에 대한 근본적 불안과 고독을 강조하지만, 동시에 그 조건으로부터의 탈출구로서의 절대적 자유와 그에 따르는 무거운 책임을 역설한다.

자유는 장 폴 사르트르 철학의 핵심 개념이다. 그는 인간은 근본적으로 자유롭게 '던져진' 존재이며, 그 자유는 선택의 불가피성에서 비롯된다고 보았다. 인간은 자신의 상황 속에서 끊임없이 선택을 강요받으며, 그 선택을 통해 자신의 본질을 창조해 나간다. 이러한 자유는 단순한 권리가 아니라 인간 존재의 근본 조건이다.

이 자유에는 필연적으로 책임이 수반된다. 사르트르에 따르면, 인간은 자신의 선택과 행위에 대해 전적인 책임을 져야 한다. 단순히 개인적 결과에 대한 책임을 넘어, 자신이 세계에 부여한 의미와 가치에 대해서도 책임을 진다. "인간은 자신이 선택한 대로 되는 존재"라는 그의 명제는, 인간이 어떤 외부적 결정론(신, 운명, 본성 등)에도 기대어 자신의 모습을 정당화할 수 없음을 의미한다.

이 책임의 범위는 개인을 넘어 전 인류에까지 미친다. 사르트르는 개인의 선택이 단지 그 개인만의 문제가 아니라, 하나의 보편적 모델을 제시하는 행위라고 보았다. 따라서 개인은 자신의 선택을 통해 '모든 인간이 어떻게 살아야 하는가'에 대한 한 가지 답변을 제시하며, 그에 따른 무거운 책임을 지게 된다. 이는 자유를 부정하는 것이 아니라, 그 자유의 무게를 인식하게 하는 것이다.

자유와 책임에 대한 사르트르의 입장은 다음과 같은 표로 요약될 수 있다.

이러한 관점은 인간에게 주체적 행동과 윤리적 성찰을 요구하며, 실존주의 철학의 실천적 측면을 잘 보여준다.

실존주의 휴머니즘은 장 폴 사르트르가 1945년에 발표한 강연 "실존주의는 휴머니즘이다"에서 체계화한 개념이다. 그는 이 강연을 통해 당시 실존주의에 제기되던 다양한 비판, 특히 그것이 비관적이고 인간성을 경시한다는 비판에 응답했다. 사르트르는 실존주의가 오히려 유일하게 일관된 휴머니즘이라고 주장하며, 인간의 존엄성은 고정된 본성이나 신적 계획에서 비롯되는 것이 아니라, 인간이 자신의 존재를 스스로 창조해 나가는 자유로운 행위자라는 사실에 기초한다고 설명했다.

이 휴머니즘의 핵심은 "실존은 본질에 앞선다"는 명제에 담겨 있다. 사르트르에 따르면, 인간은 먼저 세계에 '던져져' 존재한 후, 자신의 선택과 행동을 통해 스스로의 본질을 정의해 나간다. 따라서 인간에게는 고정된 본성이나 운명이 없다. 이 무조건적인 자유는 동시에 엄청난 책임을 수반한다. 개인은 자신의 선택에 대해 책임질 뿐만 아니라, 그 선택이 모든 인류를 위한 모범이 된다는 점에서 전 인류에 대한 책임도 진다[2].

사르트르의 실존주의 휴머니즘은 전통적인 인본주의와 구별된다. 신이나 어떤 선험적 가치 체계에 의존하지 않으며, 인간을 단순히 찬양하는 것을 넘어 인간의 조건 자체, 즉 자유와 그에 따른 고통과 책임을 직시할 것을 요구한다. 이는 인간을 세계의 중심에 두지만, 그를 위로하거나 구원해주지는 않는 엄격한 휴머니즘이었다. 그의 사상은 전후 세대에게 행동과 개입을 촉구하는 철학적 기초를 제공했다.

장 폴 사르트르는 구토를 비롯한 여러 소설을 통해 그의 실존주의 철학을 문학적으로 형상화했다. 그의 소설들은 단순한 이야기가 아니라 인간 존재의 근본 조건을 탐구하는 철학적 성찰의 장이었다.

1938년 발표된 첫 장편소설 『구토』는 그의 대표작이자 실존주의 문학의 선구적 작품으로 평가받는다. 주인공 앙투안 로캉탱은 사물과 자신의 존재 앞에서 느끼는 심오한 불쾌감과 부조리함(구토)을 경험한다. 이 작품은 세계에 내재한 우연성과 인간 존재의 근본적인 부조리를 날카롭게 묘사하며, '존재가 본질에 앞선다'는 그의 철학적 명제를 문학적으로 구현했다.

『벽』(1939)은 단편소설집으로, 스페인 내전을 배경으로 한 표제작을 포함한다. 이 작품들은 극한 상황에 처한 인물들이 직면하는 선택, 자유, 죽음의 문제를 다룬다. 특히 『벽』은 정치적 포로가 처형 앞에서 겪는 심리적 고통과 우연에 의존하는 생사의 경계를 그려냈다. 그의 미완성 연작소설 『자유의 길』(1945-1949)은 전쟁을 겪는 지식인 마티외 들라루의 이야기를 통해 개인의 자유, 행동, 역사적 책임의 문제를 탐구했다.

사르트르의 소설은 철학적 논의를 서사 형식으로 풀어낸 점이 특징이다. 등장인물들의 내면 독백과 성찰을 통해 세계에 대한 인식의 변화 과정, 그리고 그에 따른 고뇌와 각성이 세밀하게 기록된다. 그의 소설 창작은 제2차 세계 대전 이후 점차 줄어들었고, 이후 그의 에너지는 희곡, 평론, 철학적 정치적 논평 집필로 더 많이 쏠리게 되었다.

장 폴 사르트르는 소설가이자 철학자로서의 명성과 더불어, 20세기 프랑스 연극계에 지대한 영향을 미친 극작가이기도 하다. 그의 희곡은 대부분 그의 철학적 사상, 특히 실존주의와 정치적 관점을 무대 위에서 직접적으로 구현하고 논쟁하는 형식을 취한다. 등장인물들은 종종 극한적인 상황에 놓여 자신의 본질과 자유, 선택의 무게를 직면하게 된다.

1943년에 발표된 《파리떼》는 그의 첫 희곡이자 가장 유명한 작품 중 하나이다. 이 작품은 지옥이 타인이 아니라 타인과의 관계 그 자체임을 보여준다. 세 명의 등장인물이 영원히 함께 갇힌 방에서 서로를 고문하며, 이는 실존의 고통과 타인의 시선에 포획당한 인간 조건을 극적으로 형상화한다. 1944년 초연된 《출입금지》는 자유와 책임의 주제를 코미디 형식으로 풀어낸다. 주인공이 자신의 선택을 회피하기 위해 창문으로 드나들며 저지르는 행동은, 인간이 자신의 행동에서 도망칠 수 없다는 사르트르의 철학을 풍자적으로 드러낸다.

1948년 작 《더러운 손》은 정치적 실존주의 희곡의 정수로 꼽힌다. 청년 지식분자 위고가 당의 지시로 동지인 호에더를 암살해야 하는 딜레마를 통해, 정치적 행동의 순수성과 실효성, 개인의 도덕성과 역사적 필요성 사이의 갈등을 날카롭게 조명한다. 이 작품은 사르트르 자신의 정치적 고민과 마르크스주의에 대한 복잡한 태도를 반영한다. 그의 다른 주요 희곡으로는 《악마와 선한 하나님》(1951), 《알토나의 가택감금자》(1959) 등이 있으며, 각각 역사적 책임, 고문과 양심의 문제 등을 다루었다.

사르트르의 희곡은 철학적 논의를 강렬한 드라마로 승화시켜 대중에게 전달했다는 점에서 의미가 있다. 그의 무대는 단순한 이야기의 공간이 아니라, 인간 실존의 근본 조건에 대한 탐구와 토론의 장이었다.

장 폴 사르트르의 비평 활동은 그의 철학적, 문학적 입장을 표명하고 동시대 문화 현상에 개입하는 중요한 수단이었다. 그의 비평은 주로 문학 비평과 정치 사회 비평으로 나뉘며, 실존주의 철학을 바탕으로 한 문학론이 핵심을 이룬다.

사르트르는 1947년 발표한 『문학이란 무엇인가』에서 "개입 문학" 이론을 체계화했다. 그는 글쓰기 행위 자체가 이미 세계에 대한 개입이며, 작가는 독자에게 자유를 촉구하는 동시에 역사적 상황에 책임을 져야 한다고 주장했다[4]. 그의 비평은 작품의 미학적 형식보다 작가의 "선택"과 "책임", 작품이 처한 역사적 맥락을 분석하는 데 중점을 두었다. 그는 보들레르, 장 주네, 귀스타브 플로베르 등에 대한 전기적 연구를 통해 이 방법론을 구체화했다.

사르트르의 비평은 정치적 성향이 강해졌던 후기로 갈수록 더 직접적인 사회 참여의 형태를 띠었다. 그는 『레 타냥 모데른』지를 통해 냉전, 알제리 전쟁, 베트남 전쟁 등 당대의 첨예한 정치적 문제에 대해 지속적으로 논평했다. 그의 비평적 글쓰기는 철학자이자 작가를 넘어서는 공공 지식인의 역할 모델을 제시했으며, 이는 그의 사상이 갖는 실천적 차원을 잘 보여준다.

사르트르는 자신의 철학적 입장을 실존주의로 규정했지만, 후기 사상 발전에 있어 마르크스주의와의 대화와 변증법적 관계는 핵심적인 축을 이룬다. 그는 초기 저작인 존재와 무에서 마르크스주의의 경제 결정론을 비판하며 개인의 절대적 자유를 강조했으나, 전후 사회적 경험을 통해 역사와 사회 구조의 중요성을 재인식하게 되었다.

1950년대부터 사르트르는 점차 마르크스주의를 "우리 시대 불가피한 철학"으로 평가하며 접근하기 시작했다. 그의 주요 철학적 저서 변증법적 이성 비판은 실존주의를 마르크스주의 내부로 통합시키려는 야심찬 시도로, 개인의 실존적 선택과 사회 역사적 조건 사이의 관계를 탐구했다. 그는 공식적인 공산당 당원은 되지 않았지만, 프랑스 공산당과 협력하며 좌파 지식인으로서 활동했다.

그러나 사르트르의 마르크스주의 수용은 독특한 형태를 띠었다. 그는 소련의 관료제와 스탈린주의를 비판했으며, 변증법을 인정하되 역사적 유물론의 경직된 해석에는 반대했다. 그의 목표는 인간의 주체성과 자유를 마르크스주의 분석의 핵심에 다시 위치시키는 것이었다. 이 때문에 그는 정통 마르크스주의자들로부터는 비판을 받았고, 동시에 반공주의자들로부터는 과도한 동조자로 비난받는 양면적인 입장에 처하기도 했다.

결국 사르트르와 마르크스주의의 관계는 단순한 수용이나 거부가 아닌, 지속적인 긴장과 창조적 재해석의 과정이었다. 그는 마르크스주의를 현대 사상의 지평을 열어주는 필수적인 도구로 보았지만, 그 안에 개인의 자유와 도덕적 책임이라는 실존주의적 핵심을 결코 포기하지 않았다.

장 폴 사르트르는 제2차 세계 대전 이후 프랑스의 식민 통치에 반대하고 식민지 민족의 해방을 적극 지지한 대표적인 지식인이었다. 그의 반식민주의 입장은 철학적 사상과 정치적 실천을 결합한 특징을 보였다. 그는 자유와 책임의 철학을 바탕으로, 식민지 억압이 인간의 본질적 자유를 부정하는 것이라고 비판했다.

사르트르의 반식민주의 활동은 주로 글쓰기와 선언문 서명, 실천적 연대를 통해 이루어졌다. 그는 알제리 전쟁 기간 동안 프랑스 정부의 정책을 강력히 비판했으며, 알제리 민족해방전선(FLN)을 지원하는 지식인들의 선언에 참여했다. 1960년에는 식민지 전쟁의 반인도적 범죄를 고발한 『121인 선언』에 서명하여 큰 논란을 일으켰다[6]. 그는 프란츠 파농의 저서 『지구의 저주받은 사람들』(1961)에 서문을 써서 폭력적 해방 투쟁의 정당성을 변호하기도 했다.

그의 관심은 알제리 문제에만 국한되지 않았다. 사르트르는 베트남 전쟁에서의 미국의 개입을 비판했고, 쿠바 혁명과 피델 카스트로를 지지하는 글을 발표했다. 또한 아프리카와 아시아의 신생 독립국가들을 옹호하는 데 앞장섰다. 그의 이러한 활동은 당시 서구 세계의 지배적 담론에 정면으로 도전하는 것이었으며, 제3세계 해방 운동의 중요한 정신적 지지가 되었다.

사르트르의 반식민주의는 그의 실존주의 철학과 마르크스주의적 분석이 결합된 형태였다. 그는 식민주의를 단순한 정치적·경제적 착취가 아니라, 식민지 주민을 타자화하고 그들의 인간성을 말살하는 체계로 파악했다. 따라서 식민지 해방은 필수적인 윤리적 행위이며, 억압받는 자의 투쟁은 절대적 자유를 회복하기 위한 과정으로 이해되었다. 그의 이러한 급진적 입장은 많은 비판을 불러일으켰지만, 동시에 전후 반식민주의 담론의 형성에 결정적인 영향을 미쳤다.

1968년 5월 혁명은 프랑스에서 발생한 대규모 학생 및 노동자 시위로, 제5공화국 체제와 샤를 드 골 정부에 대한 광범위한 저항 운동이었다. 장 폴 사르트르는 이 혁명에 적극적으로 참여하며 지식인으로서의 사회적 역할을 실천했다. 그는 시위대를 지지하는 연설을 하고, 학생 지도자들과 만나며, 혁명의 정당성을 옹호하는 글을 발표했다.

사르트르의 개입은 주로 언론과 공개 토론을 통해 이루어졌다. 그는 당시 금지된 학생 신문을 편집하는 데 협력했고, 시위대의 요구를 대변하는 인터뷰를 여러 차례 진행했다. 그의 참여는 단순한 지지 선언을 넘어, 기성 권력과 자본주의 사회 구조에 대한 근본적인 비판과 연결되었다. 사르트르는 이 운동을 실존주의적 자유의 실현이자 기성 질서에 대한 실천적 저항으로 보았다.

그러나 사르트르의 입장은 일관되지 않았다는 비판도 존재한다. 그는 프랑스 공산당과의 복잡한 관계 속에서 운동을 바라보았고, 노동자 계급의 역할에 대한 그의 분석은 일부 급진적 학생들과 차이를 보이기도 했다. 그럼에도 불구하고, 당시 60대였던 그가 거리의 시위에 직접 합류한 모습은 상징적 의미가 컸다.

5월 혁명 이후 사르트르는 정치적 활동을 더욱 강화했으며, 이 경험은 그의 후기 사상에 영향을 미쳤다. 그는 《현대》지와 같은 매체를 통해 체제 비판을 지속했고, 마오쩌둥 사상에 대한 관심을 표명하기도 했다. 1968년 사건은 사르트르에게 철학적 사유와 정치적 실천의 결합이 절실히 필요함을 확인시켜 준 중요한 계기가 되었다.

《존재와 무》는 장 폴 사르트르의 주저이자 그의 철학 체계를 집대성한 저작이다. 1943년에 출판된 이 책은 실존주의 철학의 핵심 텍스트로 평가받는다. 부제는 '현상학적 존재론에 관한 시론'이다.

이 책에서 사르트르는 에드문트 후설의 현상학과 마르틴 하이데거의 존재론을 바탕으로 자신의 독자적인 철학을 구축한다. 그는 존재를 대자존재와 대존재로 구분한다. 대자존재는 의식을 가진 인간의 존재 방식으로, 스스로를 부정하고 초월하며 세계에 의미를 부여하는 특징을 지닌다. 반면 대존재는 의식이 없는 사물의 존재 방식으로, 단순히 '그 자체'로 존재하며 불활동적이고 완결된 상태를 의미한다.

사르트르는 인간의 근본적인 조건을 자유로 규정한다. 인간은 자신을 존재하게 한 근본이 없으며, 따라서 스스로 자신의 본질을 선택하고 만들어 나가야 하는 절대적인 자유와 책임을 지닌다. 이 과정에서 느끼는 불안과 고독, 그리고 세계에 대한 구토 같은 감정이 상세히 분석된다. 또한 나쁜 믿음 개념을 통해 인간이 자신의 자유를 외면하고 사물처럼 고정된 존재로 도피하려는 태도를 비판한다.

《존재와 무》는 난해한 철학적 논의로 가득하지만, 제2차 세계 대전 중 집필된 이 책은 전후 세대에게 인간 실존의 조건에 대한 강력한 메시지를 전달했다. 이 저작은 이후 사르트르의 문학 작품과 정치적 실천의 철학적 기초를 제공했다.

《구토》(La Nausée)는 장 폴 사르트르의 첫 번째 장편 소설이자 대표적인 실존주의 문학 작품이다. 1938년에 출판되었다. 이 소설은 일기체 형식으로, 역사학자 앙투안 로캉탱의 시각을 통해 세계와 실존에 대한 고뇌를 그린다.

주인공 로캉탱은 부빌이라는 가상의 도시에서 역사적 인물에 대한 연구를 하며 지내다가, 사물과 자신의 존재에 대해 점차 강렬한 구토[9]라는 감정을 경험한다. 이 구토는 세계의 우연성과 무의미함, 사물의 과도한 현존 앞에서 느끼는 불쾌한 각성이다. 그는 공원에서 칠엽수 뿌리를 바라보며 사물이 단순히 '있음'(存在) 그 자체로 충만해 있다는 사실, 즉 자연의 우연적이고 불필요한 존재에 대한 혐오감에 사로잡힌다.

소설은 이러한 근본적인 불안과 소외의 경험을 통해, 인간이 자유와 책임을 통해 자신의 존재 의미를 창조해야 한다는 실존주의의 핵심 주제를 탐구한다. 로캉탱은 구토의 경험을 극복하고, 예술 작품(특히 재즈 음악)을 창조하는 것을 통해 의미를 부여할 가능성을 모색한다. 《구토》는 철학적 논문이 아닌 문학적 형식을 통해 실존, 우연성, 자유의 개념을 생생하게 제시한 작품으로 평가받는다.

《존재주의는 휴머니즘이다》는 1945년 10월 29일 장 폴 사르트르가 클럽 마인 테냥에서 행한 강연의 제목이자, 이 강연을 바탕으로 출판된 소책자의 제목이다. 이 강연은 실존주의에 대한 오해와 비판, 특히 그것이 비관적이고 인간의 추악함만을 강조한다는 비난에 대응하기 위해 기획되었다. 사르트르는 이 강연에서 자신의 철학을 '실존주의 휴머니즘'으로 명명하며, 그 핵심을 체계적으로 설명한다.

사르트르는 강연에서 "실존은 본질에 앞선다"는 자신의 핵심 명제를 다시 한번 제시한다. 이는 인간에게 고정된 본성이나 신이 부여한 본질이 존재하지 않으며, 인간은 먼저 세계에 '던져진' 존재로서 자신의 행동과 선택을 통해 스스로의 본질을 창조해 나간다는 것을 의미한다. 따라서 인간은 근본적으로 자유롭지만, 동시에 자신의 모든 선택에 대한 무거운 책임을 져야 한다. 이 책임은 자신에 대한 것뿐만 아니라, 자신의 선택이 모든 인류에 대한 일종의 규범을 제시한다는 점에서 전 인류에 대한 것이기도 하다[10].

이러한 주장을 통해 사르트르는 실존주의가 결코 인간을 절망으로 내몰지 않으며, 오히려 인간의 존엄성과 주체성을 최고의 가치로 삼는 적극적인 휴머니즘이라고 반박한다. 그는 인간의 조건을 설명하는 데 있어 무신론적 입장을 분명히 하며, 신의 부재 속에서 인간이 자신의 운명과 가치를 완전히 짊어져야 한다는 점을 강조한다. 이 작품은 사르트르 철학의 대중적 이해를 넓히는 데 결정적인 역할을 했으며, 그의 사상을 접근하기 쉬운 입문서로 자리 잡았다.